Justicia, verdad y belleza son hermanas y aliadas. Con tres palabras tan hermosas no es necesario buscar otras. Simone Weil.
Lunes, veinte de octubre.
He vuelto a leer Siddhartha. Ha sido sin pensarlo esta vez, casi por prescripción o, mejor dicho, por alusión en la conversación con Javier, el amigo allende los mares. Debió de sentirme en paz. Apaciguada, le dije. Con una confianza nueva que cada vez es más grande. Así que releí a Hesse al sol de estos días veraniegos de comienzos del otoño. «Pregunta al abuelo fuego, escucha al sabio océano, contempla la infinidad del firmamento, ríndete a la madre tierra y entrega tu piel al rey sol y al incesante viento». Resulta que el uno de enero yo había escrito esto, a la vez que «testigo, sabiduría y ternura», otras tres palabras hermosas. Y abriendo una libreta lo encontré, a la vez que Siddhartha me recordaba el río, y como no hay casualidades, hice caso: gracias a otra amiga querida, volví al estado melifluo.
Hoy escribo sin muchas ganas, igual que cuando avanzo sin mapa. La vida es más grande que yo. No importa la no intervención porque el trabajo se sigue haciendo, y es bueno soltar más y más. Hacer caso a la intuición antes que a tanto profeta, y huir de los espacios-enredo. La energía siempre va a donde se pone atención.
Así que a escucharse primero, y a ver con quién te la juegas. Tú no eres tan importante pero sí tu función aquí. Revisa a lo que viniste y deja de enturbiar tu presencia con carencia, celos, queja… Di «no» cuando lo necesites. Y repite que eres libre, tal y como Dios te hizo, más allá de ser un cuerpo.
En esa libreta también escribí sobre nosotras, un veintitantos de mayo, en la Plaza de San Ildefonso. «Nosotras ya no somos eso, las dos nos desprendimos del nosotras. Pero hay días (mañanas cuando despierto) en los que te echo de menos y noches en las que te sueño. Ni siquiera sé si nos soñamos a la vez, juntas. Pero sin ir a la melancolía y sin que suene lastimero, te digo que te echo de menos, coño. Y rezo para que hoy también estés bien, sin tratar de reconstruir porque en el fondo sé, como Jota, que es imposible que hayas olvidado lo que las dos podíamos hacer».

Herman Hesse 
Siddhartha
El saber es comunicable, pero la sabiduría no. No se la puede hallar, pero se la puede vivir, nos sostiene, hace milagros: pero nunca se la puede explicar ni enseñar. Esto era lo que ya de joven pretendía, y lo que me apartó de los profesores. ¡Lo contrario a cada verdad es igual de auténtico! O sea: una verdad sólo se puede pronunciar y expresar con palabras si es unilateral. Y unilateral es todo lo que se puede expresar con pensamientos y declarar con palabras; todo lo unilateral, todo lo mediocre, todo lo que carece de integridad, de redondez, de unidad. Cuando el venerable Gotama enseñaba el mundo por medio de palabras, lo tenía que dividir en samsara y nirvana, en ilusión y verdad, en sufrimiento y redención. No es posible otra forma para el que desea enseñar. No obstante, el mundo mismo, lo que existe a nuestro alrededor y en nuestro propio interior, nunca es unilateral. Jamás un hombre o un hecho es del todo samsara o del todo nirvana, nunca un ser es completamente santo o pecador. Nos parece que es así porque nos hacemos la ilusión de que el tiempo es algo real. Y el tiempo no es real, lo he experimentado muchísimas veces. Y si el tiempo no es real, también el lapso que parece existir entre el mundo y la eternidad, entre el sufrimiento y la bienaventuranza, entre lo malo y lo bueno, es una ilusión.
¡Escucha bien, amigo, escucha bien! El pecador, que lo somos tú y yo, es pecador pero algún día volverá a ser Brahma, llegará a nirvana, será buda…, y ahora fíjate bien: ese «algún» es una ilusión. ¡Es sólo metáfora! El pecador no está en camino hacia el budismo, no se encuentra en un desarrollo, aunque no nos lo podemos imaginar de otra forma. No; en el pecador, ahora y hoy, ya está presente el buda futuro, todo su futuro, en él, en ti, en todo se debe respetar el posible buda escondido. El mundo, amigo Govinda, no es imperfecto, ni se encuentra en un camino lento hacia la perfección. No; él es perfecto en cualquier momento. Todo pecado ya lleva en sí el perdón; todos los lactantes, la muerte; todos los moribundos, la vida eterna. Ningún ser humano es capaz de ver en el otro en qué situación se halla dentro de su camino: en el ladrón y en el jugador espera el buda, en el brahmán espera el ladrón. En la profunda meditación existe la posibilidad de anular el tiempo, de ver toda la vida pasada, presente y futura a la vez, y entonces todo es bueno, perfecto.
Por ello, lo que existe me parece bueno; creo que todo debe ser así, tanto la muerte como la vida, el pecado o la santidad, la inteligencia o la necedad; todo necesita únicamente mi afirmación, mi buena voluntad, mi conformidad de amante: entonces es bueno para mí, y nunca podrá perjudicarme. He experimentado en mi propio cuerpo, en mi misma alma, que necesitaba el pecado, la voluptuosidad, el afán de propiedad, la vanidad, y que precisaba de la más vergonzosa desesperación para aprender a vencer mi resistencia, para instruirme a amar al mundo, para no compararlo con algún mundo deseado o imaginado, regido por una perfección inventada por mí, sino dejarlo tal como es y amarlo y vivirlo a gusto.